Ирен Регидор, Великий магистр испанской ложи
Даниэль родился и вырос в обыкновенной семье, однако уже с самого раннего возраста он отличался от других детей. Это был ребёнок с большими излучающими свет глазами, в которых отражались необыкновенные мир и гармония, и которые, как знают сведущие люди, свидетельствует о наличии души, хранящей в себе опыт многих прошлых жизней. Даниэль обладал, как говорят, много пережившей душой. Несмотря на свой юный возраст, он хранил в себе отзвук сотен земных жизней.
На пороге юности Даниэль отличался от сверстников жаждой Познания, желанием понять своё окружение и законы, по которым Природа жила вокруг него. Он горел желанием познать тайны того, кого называют Создателем Мироздания, Богом, и хотел найти ответ на вечные вопросы, которые человек задаёт себе: Кто я? Откуда я пришёл сюда? Куда я уйду?
Воспитанный в христианской Традиции, он стремился проникнуть в эти тайны через слово Христа, этого великого Учителя, который простыми словами, понятными для простых людей указал путь в царство Отца своего. И конечно, Даниэль получил два дара, которые христиане считают наилучшими для обретения Царства Небесного: благодать и неколебимую веру. Некоторые притчи Христа будили в его сердце желание совершенства, которое должно было приблизить его к Отцу Небесному, о чём написано в Евангелиях. Соблюдая христианские ритуалы и исследуя сокрытые истины Евангелий, он достиг высокого уровня развития своей личности.
Однако это Знание не утолило, а только приглушило его духовную жажду. Ему чего-то не хватало, и он чувствовал потребность искать дальше. Он решил начать то, что стало его долгим внутренним паломничеством. Нет ничего случайного, и он встретил молодых индусов, которые оказались в его стране в деловой поездке. Узнав от них, что Индия — колыбель высокой духовности, он решил поехать в месте с ними, чтобы найти учителя, который помог бы ему в его духовном поиске.
В Индии он погрузился в изучение священных книг: это были Веды и Упанишады — великое мистическое наследие, оставленное человечеству богами Бхагават Гиты, он изучал и древние сказания Пуран. Так, познавая мистерии Брахмы, тройственность Рамы, Вишну и Шивы и внимая советам Кришны Арджуне, он смог приблизиться к тому Центру, который искал. Он впервые услышал о законе кармы, и ему указали, как освободиться от самсары — круговорота рождений, жизни и смерти. Но его сердце оставалось неудовлетворённым этим новым Знанием, он по-прежнему чувствовал большую внутреннюю пустоту.
Поскольку он был в Индии, то решил отправиться в Тибет. Ему сказали, что буддизм, исповедуемый в Тибете, может быть той дорогой, которую он ищет для того, чтобы открыть самого себя и обрести мир в сердце. Ему посчастливилось встретить Учителя, духовного проводника, от которого он узнал Четыре Истины:
- Жизнь от рождения до смерти — только страдание.
- Причина страдания находится в жажде обладания и привязанности.
- Отстранённость — единственный путь, чтобы избежать страдания.
- И только, обретя эту отстранённость, мы можем достигнуть Пробуждения, то есть внутреннего Просветления.
Приняв эти истины, Даниэль подчинил своё тело самой строгой дисциплине йоги, а душу долгим медитациям. Усердствуя в этом, однажды он почувствовал, как в нём возник луч, ведущий к нирване, к исчезновению его внешней личности и погружению в реку всего вселенского бытия.
Однако и тогда его душа оставалась неудовлетворённой. Он чувствовал в себе пустоту, и опять отправился на поиски новых путей, в Персию, где в Средние века процветал высокий мистицизм. Благодаря продвижению арабов в Испанию и тамплиеров — до земель сарацинов, этот мистицизм оказал затем большое влияние на западную культуру. Даниэль отправился на поиски Традиции суфиев. Ему было нелегко найти наставника, способного открыть врата к новой тропе, ведущей к Просветлению. Но не зря говорится, что когда ученик готов, появляется учитель. В Медине, среди толпы, он встретил старого человека с длинной бородой, который сразу понял глубину его стремлений.
И от него Даниэль узнал один из основных божественных законов, когда столкнулся с тайнами Единого и Множественности, открытыми в Коране и в словах мудрости, сказанных Аль Газали и Ибн Араби. Со своим учителем Даниэль познал Пять столпов или Пять путей, ведущих человека к Познанию Бога. Он узнал, что напрасно искать Бога в мире материальном, потому что Он скрывает своё лицо под тысячью покрывал, которые открываются по одному — и невозможно открыть их все за одну жизнь. И тот, кто считает, что сделал это, — хуже невежды. Жить — означает более искать, чем находить. Только ложные Боги открываются легко, дабы временно удовлетворить неразумного искателя.
С этим учителем он познал тайны Каббалы — он познал, как энергия Света, проявляясь в Кетере (верхней сефире каббалистического древа) и уменьшая частоту вибрации, постепенно спускается по древу до сефиры Малхут, в которой находимся мы и весь проявленный мир. По мере снижения меняется только уровень вибрации, но сущность остаётся прежней. Человеку обычно нравится пребывать в мире Малхут — мире безграничных эгоистических желаний. Иногда, бессознательно он поднимается к следующему уровню, который называется Йесод. Но те, кто жаждет Знания и внутреннего роста, должны осознанно подниматься к высшим сефиротам и достигнуть Тиферета, сферы красоты, жертвенности и преображения.
Посвятив несколько лет глубокому изучению Каббалы, Талмуда и Торы, Даниэль чувствовал в своём сердце прежнее волнение, неудовлетворённость и пустоту. Чего же ему не хватало? Он прошёл по многим путям, усвоил Знание, накопленное великими религиями, которые люди исповедовали многие века: Почему же ему не удавалось обрести тот покой и ту гармонию, которых он так усердно искал? С тяжёлым сердцем и без радости шёл он по пустынной дороге. После нескольких часов пути он увидел вдали дома какой-то деревни. Усталый, сел он отдохнуть на краю дороги. Потом он увидел женщин, которые несли сосуды с водой. Они разговаривали, смеялись и казались полными жизни. Он не знал, были ли они совершенно счастливы, но, по крайней мере, они не были печальными.
Чуть позже пробежали занятые своей игрой дети. И снова он почувствовал, что они никогда не знали той внутренней пустоты, столь знакомой ему. Затем верхом на мулах проехали крестьяне — они тоже были веселы, не в пример ему самому.
Снова он спросил себя: «Как получается, что они, по-видимому, обрели счастье, которое я никак не могу найти? Моё сердце не радуется знанию тайн Троицы, циклов жизни и законов дхармы. Мне были открыты Единство и Множественность, и я знаю секреты древа каббалы. Я испытал все виды аскетизма. Я проводил часы, дабы обогатить своё сердце в медитации. Чего же мне не достаёт?»
Тогда он не знал, что, благодаря усилиям, сделанным им в этой жизни, и обретениям предыдущих инкарнаций, ученик теперь был готов к тому, чтобы услышать слова Учителя:
Одинокий путник шёл по дороге. Внешность его не была особенной. Он шёл спокойно, как человек, который не торопится, у которого есть время остановиться, чтобы восхититься цветком, облаком в небе или щебетом птицы. На нём была простая, но добротная без претензий одежда. Время от времени он насвистывал, но главное он : улыбался! Не зная почему, едва Даниэль увидел его на повороте дороги, как почувствовал в себе некое изменение. Как будто животворный ветер пронёсся над его душой. Путник поравнялся с Даниэлем и с почтением приветствовал его:
«Здравствуйте, чужеземец. Я никогда не видел вас здесь прежде. Вы здесь, вероятно, недавно?»
Это были просто вежливые слова, но что-то в его лице, его взгляде неизбежно притягивало внимание Даниэля; это было как появление солнца после бури. Тотчас же и без видимой причины он захотел заговорить с путником.
Даниэль: Я не знаю, почему я оказался здесь. Я мог быть сейчас и в другом месте. Я хочу утолить желание, имени которого я не знаю. Я чувствую в глубине себя пропасть; я знаю, что в мире есть то, что может утолить это желание, но мне неизвестно даже, где я должен искать.
Уверенно, как человек, понимающий секреты жизни и управляющий своей судьбой, путник сказал:
Расскажите, пожалуйста, о себе. Скажите, чем вы заполнили свою жизнь и считаете ли себя достойным награды, предназначенной для тех, кто не растратил бесполезно драгоценный дар жизни.
Даниэль: Я усердно изучал тайну Троицы, надеясь через слово проявленного Христа приблизиться к Отцу Небесному. Я узнал о круговороте жизней и законе дхармы. Мне открылись Единство и Множественность, и я знаю тайны Каббалы. Я умерщвлял свою плоть и посвящал долгие часы медитациям, чтобы открыть самого себя. Что же я делал не так?
Путник: По вашим словам видно, что вы высоко поднялись, развивая важную часть своей личности. Вы посвятили жизнь поискам Бога и своему духовному развитию. Поэтому вы достигли Знания большего, чем обычно люди получают за одну жизнь. Но Знание — это ещё не Мудрость. Мудрость обретается, когда все составляющие личности помогают этому. Хотя вы следовали самым возвышенным идеалам, до сих пор вы жили для себя, и вы забыли, что совершенство достигается тогда, когда человек развивает свои достоинства, общаясь с другими людьми — в высшей школе жизни.
Посмотрите на реку, текущую среди этого луга. Вы видите её русло. Оно устлано гладкими камнями, обработанными течением времени. Вначале эти камни были неправильной формы. Потребовались тысячелетия, чтобы они стали округлыми и отполированными. Это не случилось без труда — под воздействием воды и других элементов они ударялись друг о друга. Люди подобны этим камням: мы можем стать совершенными, только сталкиваясь с другими людьми, позволяя течению событий и ветрам опыта обрабатывать нас. Наши острые углы — это наши недостатки. И эти недостатки делают людей несчастными и отдаляют от рая, которым должна быть Земля.
Даниэль ответил: Но я никогда никому не причинял зла. Конечно, занятый своими поисками высоких истин, я не занимался теми, кого встречал на своём пути, но я их ничем не обидел.
Путник продолжил: Зло имеет много личин, чтобы обмануть тех, кто считает, что освободился от него. Если вы хотите и если вы готовы быть искренним с собой, я могу вам помочь. Мы вместе рассмотрим то, что мешает вам достигнуть совершенства, которое является частью вашей натуры, но ещё остаётся сокрытым.
Я с радостью соглашаюсь, — ответил Даниэль.
Тогда, начнём с Гнева, — продолжил путник.
Даниэль: Но я спокоен и миролюбив. Я редко в своей жизни противостоял другим, я ни разу никого не оскорбил и не ударил. Как можно сказать, что я поддаюсь гневу?
Путник: Гнев, о котором вы говорите — это гнев мало продвинутых личностей, у которых, как у камней ещё много острых углов. Однако существуют разновидности гнева, менее видимые, сокрытые, которые гнездятся в глубине сердца. Их открытое проявление называется перфекционизмом и состоит в том, что человек удовлетворяется только тем, что он делает сам, и отвергает действия и мнения других. Эта форма гнева встречается у пуритан и педантов — тех, кто считает себя выше себе подобных и полагает себя единственным обладателем истины. Такие люди не выходят из себя, не стремятся к борьбе, но они и не принимают образа жизни других людей, которых им всегда хочется исправить
Скажите, Даниэль, разве вы никогда не хотели изменить тех, кто находится рядом с вами, не заявляли во всеуслышание, что они должны изменить свою жизнь и жить так, как вы, то есть более духовно?
Даниэль: Конечно, говорил. Цель людей, живущих на Земле — познать Бога. Как можно это сделать, если они проводят свою жизнь, удовлетворяя свою животную природу и постоянно ища удовольствий?
На это путник ответил: Люди не все одинаково развиты духовно. И они не могут достигнуть своего собственного совершенства по одним и тем же установленным планам. Настоящий мистик, человек развитый, — тот, кто принимает эти истины.
Даниэль: Учитель, я понимаю, чему вы хотите меня научить, и вижу своё заблуждение. Но как мне вести себя по отношению к ближнему? Разве не должен я делиться с ним пережитым мною, своим опытом, чтобы он принадлежал и ему тоже и помог ему идти по Тропе ещё дальше?
Путник: Сердце человека мудрого терпеливо к своим братьям. Он никогда не позволяет себе их судить и еще менее — изменять их. Он знает, что дорог много, и каждый должен следовать своей, потому что все они неизбежно ведут к Богу. И из-за этого знания его слова всегда справедливы и уместны. Он никогда не произносит их для того, чтобы повлиять на своего ближнего, но только для того, чтобы подтвердить свою бесконечную любовь к нему.
А теперь, когда вы поняли, что такое гнев, поговорим об алчности.
Даниэль воскликнул: Учитель, я никогда ничем не владел! Моё имущество — это мои башмаки, которые позволяют мне путешествовать, моя чашка и моя фляжка для воды. Я уверен, что никто не скажет, что я алчный.
Но путник, овладевший всеми сторонами своего существа, ответил:
Вы снова заблуждаетесь. Алчный не только тот, кто стремится обладать землями и богатствами, но и тот, кто стремится к знанию и славе. Находясь в плену амбиций, в поисках славы и знания, он не хочет быть ни с чем связанным. Когда мы умрём, мы не сможем унести с собой ни наши материальные блага, ни нашу славу, ни наше знание — но наши поступки, продиктованные любовью, останутся с нами. Поэтому найти Бога можно только через знание самого завершённого из его творений — человека. В нём отражаются все чудеса мира, потому что его душа, вечная и совершенная — это верное отображение Вселенской Души. Если вы действительно хотите познать Бога, различите Его в вашем ближнем, полюбите Его в себе подобных; трудитесь рядом с ними и будьте великодушны! К этому можно прийти только через Любовь — настоящую любовь, которая состоит в участии. Самый высокий акт любви — это самоотдача.
Даниэль думал об истинности этих слов и продолжал слушать:
А хотите теперь послушать, как на вас могла подействовать зависть? — спросил путник.
Зависть? — удивился Даниэль. Я никогда не желал чужого имущества. Моя жизнь свободна от материального обладания.
Путник: Дорогой Даниэль, я уже говорил, что у продвинутого ученика, отрицательные стороны личности проявляются в формах, иных, чем у начинающего искателя. Зависть, о которой я говорю, выражается чувством пустоты, желанием того, чего нам не достаёт. Не это ли чувство владело вами, когда мы встретились?
Да, — ответил Даниэль. Что я чувствую, так это тоску того, кто посвятил всю жизнь поискам Бога и Истины, того, кто, зная о благородстве своих трудов, еще не утолил свою жажду и печально смотрит на пропасть в своём сердце. А теперь я соглашусь с тем, что я какое-то время завидовал женщинам, чей смех смешивался со звуком их шагов, и этим радостным детям, беззаботно шедшим по дороге.
Путник продолжил:
Одна из многочисленных граней зависти — это чувство ущемлённости. От него страдают те, кто занятые собой, отказываются от жизни, как от неразделённой любви. В глубине своей души они чувствуют себя выше тех, кто просто живёт. Они думают, что эти люди счастливы только потому, что они простоваты. А ведь Бог создал людей для счастья. Своими негативными мыслями мы сами создаём препятствия для нашего естественного Счастья. Единственный путь преодолеть эту неудовлетворённость — это погрузиться в реку жизни, смеяться с теми, кто смеётся, плакать с теми, кто плачет, и любить тех, кто живёт вокруг нас.
А теперь, после зависти, рассмотрим сладострастие.
Даниэль воскликнул: Но я никогда не уступал плотским удовольствиям! У меня даже никогда не было таких мыслей!
Путник ответил: Вы опять заблуждаетесь, обращая внимание только на одну сторону вещи. Сладострастие — это также страсть к крайности, поиск интенсивности во всех ощущениях. Скажите, вы никогда не испытывали такой горячности в своих поисках Истины и Знания? Такой сластолюбец, прежде всего, любит пить жизнь большими глотками. Опасности не страшат его, и часто он бывает очень храбрым. Но, вместе с тем, он не может быть ответственным и разрабатывать планы на будущее.
Даниэль, друг мой, загляните себе в сердце и откройте его секреты, прежде чем подумать о пороке жадности.
Даниэль, стремясь быть искренним с собой, сделал то, о чём его попросил путник и понял истинность его слов.
Путник продолжил: Жадность — это больше, чем удовольствие от неумеренной еды. В той или иной форме подверженные ей — это часто интеллектуальные люди, способные убеждать и манипулировать словами. Они любят всё далёкое, необычное, яркие события и любят удивлять. Они часто интересуются магией и эзотерикой. Но они живут в своих иллюзиях, которые часто смешивают с реальностью. Они видят повсюду проявления сверхъестественного, единственными свидетелями которых являются они сами. Им кажется, что ввиду своих многочисленных заслуг они обладают способностями, неизвестными простым смертным. Они не колеблясь, рассказывают о своих мистических опытах, потому что чувствуют в этот момент своё превосходство над другими. Но, в сущности, это просто невежды, не знающие Закона, потому что они не знают, что Космический Разум открывается только в молчании и только тем, кто признаёт единство всех людей. Этот вид жадности является одним из самых трудных испытаний для настоящих мистиков.
Даниэль, подумайте, исполнясь смирения и почтения, и посмотрите, не скрывает ли ваше сердце подобных чувств.
К этому моменту Даниэль уже привык смотреть на свою жизнь в новом для него свете и задумался над этими словами, смиренно изучая свои слабости.
Немного времени спустя человек продолжил:
Для христианина и адептов других путей худшим из недостатков, которые человек имеет склонность развивать, является гордыня. Как символ этого — Люцифер, которого гордыня привела в глубины Преисподней. Данте в «Божественной Комедии» помещает гордецов в самой нижней части Чистилища. Поэтому им придётся приложить самые великие труды, чтобы подняться на Небеса. Человек, подверженный гордыне, тщеславен, вызывающ и претенциозен. Влюблённый в самого себя, он не способен признать свои собственные недостатки, и это побуждает его презирать себе подобных. Он может преобразить свой вызов в щедрость и даже испытывать удовольствие, отдавая другим. Однако он делает это не из любви, но потому что не может поддерживать искренних отношений. И он испытывает постоянную потребность в признании своего окружения.
На этот раз Даниэль не стал ждать приглашения, чтобы молча подумать о себе.
Путник: Мы закончим Ленью. Ленивый человек сопротивляется изменению. Он не понимает, что один из основных законов мироздания — это закон движения. Такой человек является конформистом, он удовлетворён тем, что имеет и тем кем он является. Он не способен принимать решений и предпринимать нечто новое. Однако человек не может развиваться и достигнуть однажды конечного Совершенства, не находясь в постоянном движении. Когда ему кажется, что он достиг вершины горы, с неё он видит новые вершины, ещё более высокие. Если он хочет идти вперёд, он должен начинать новый подъём, как если бы это был первый, снова готовясь к трудностям и тяготам. Но опыт, полученный во время прошлых подъёмов, на менее высоких горах, будет с ним на этом пути лучшим из проводников. И чем лучше ученик подготовлен, тем выше будет следующая вершина.
После этих слов Даниэль задумался на некоторое время и потом воскликнул:
Я слушаю ваши слова и понимаю их мудрость. Скажите, путник, кто вы? И где вы обрели это высокое знание, превосходящее знание других людей?
Путник ответил:
Я учусь в древней школе мудрости, которая со времён Древнего Египта постепенно вбирала в своё учение все знания человека. Это школа Розы и Креста, и хотя она открыта для всех, мало кто может переступить её порог, потому что для этого нужно быть правильно подготовленным. И из переступивших её порог остаются только те, у кого сердце исполнено решимости и кто готов прилагать усилия, чтобы становиться лучше самому и бороться против невежества. Эта школа учит тому, что я вам объяснил. В своей жизни человек имеет миссию — стремиться познать Бога. Но те, кто думает, что может сделать это сам, отдалившись от мира, ошибается. Тропа к сердцу Бога неизбежно ведёт через сердце человека. Даже если кажется, что путей много, единственным путём к Богу является путь ЛЮБВИ.
Даниэль, вы человек мудрый. Вы обрели глубокое понимание вещей и многому научились, и ваша цель близка. Но прежде чем достигнуть Совершенства, которое соединит вас с Богом, вы должны вернуться в мир, познать его и прожить в нём с людьми, из которых он состоит. Торопитесь, и не теряйте ни минуты.
* * *
Чтобы сделать это, Даниэль направился в ближайший город, желая найти того, кто оплакивает утрату близкого человека. Ищущий да обрящет. Судьба привела его к женщине, которая в слезах и страданиях оплакивала смерть своего мужа. Внезапно при виде этого горя Даниэль почувствовал, что сердце его наполнилось огромной любовью, бесконечным состраданием, и он сказал:
Зачем вы плачете? Разве вы не знаете, что всё, что рождается, рано или поздно умирает, и что ваш муж пребывает теперь в том месте, где свет и покой?
Женщина ответила:
Я не знаю, кто вы, и откуда вы пришли; но как мне не рыдать, если тот, кто был половиной моей жизни, ушёл, оставив меня разделённой на две части. Я знаю, что не о нём я плачу, а о себе, потому что теперь я должна встретиться с одним из самых страшных призраков жизни — с одиночеством.
Даниэль сказал ей:
Вы никогда не будете одиноки: ваш муж, оттуда, где он находится сейчас, будет всегда помогать вам. Кроме того, на Земле есть много людей, любящих вас, и которым нужна ваша любовь. Я едва знаю вас, но я останусь рядом с вами до тех пор, пока буду вам нужен. Вместе мы будем говорить о вашей жизни с мужем — пока вы не сможете говорить о прошлом со спокойствием и о будущем — с надеждой.
Верный своему обещанию Даниэль остался с этой женщиной, пока время не излечило её отчаяние. Когда он почувствовал, что настала пора уходить, он простился с ней, убеждённый, что отныне его жизнь обрела смысл, потому что она позволила кому-то преодолеть страдание. И сам он пережил опыт ЛЮБВИ.
Желая лучше познать, что такое болезнь, он направил свои стопы к одной из больниц города, где нашёл Марию, девочку девяти лет. Несмотря на свой ранний возраст, она страдала от болезни, которая считалась неизлечимой.
К его большому удивлению, он не смог ничего дать, или дал очень мало, этой девочке. Но она сама научила его многому своим принятием судьбы, своей радостью, несмотря на болезнь, от которой страдала. Она дала ему урок значения жизни, борьбы за неё, отказа от признания поражения, каковы бы ни были трудности. Своей волей к жизни, несмотря на нависшую над ней угрозу — точнее именно по этой причине — и потому что за свою короткую жизнь она развила в себе сопротивляемость боли, она научила его ценить один из самых дорогих даров Бога: способность ценить жизнь и бороться за её сохранение. В течение этого краткого опыта, полученного рядом с Марией, Даниэль пережил другую форму любви.
Затем он захотел пережить бедность и стал искать общества самых обездоленных, тех, у кого нет даже крыши над головой, под которой можно было бы укрыться долгими зимними ночами. В большом городе богатой страны, где многие купаются в роскоши, не находя при этом счастья, он встретился с несколькими людьми, которые вследствие разных причин и обстоятельств оказались на дне общества и стали презираемыми всеми бездомными.
Это была возможность для взаимного обмена. Он научился у некоторых из них их способности смеяться, мыслить и создавать свою жизненную философию, которая часто была более глубокой, чем та, которую преподают в школе. Но он также научился делиться с другими, не только отдавая нечто материальное, но и беседуя с ними, интересуясь их проблемами и их нуждами. Он давал им нечто, что ничего не стоит, что доступно каждому, но на что люди обычно весьма скупы — своё время. Рядом с этими людьми он понял, что можно жить, обходясь очень малым, но что каждый человек, неважно какого положения и уровня в обществе, нуждается в любви и понимании, и что любовь является нашей главной пищей.
После этого нового ученичества он уже знал, что такое одиночество, болезнь и бедность. Но он подумал, что его опыт будет неполным, если он не встретится с обычными людьми, которые ежедневно зарабатывают хлеб свой насущный. Он снял комнату в одной семье и узнал, что такое привязанность и холодность внутри семьи. Он узнал, что все люди без исключения сталкиваются с разными проблемами, большинство которых исходит из нашего сердца. Печаль, от которой мы страдаем, происходит оттого, что мы неверно смотрим на жизнь — от нашего эгоизма, наших страхов, нашего неумения принимать некоторые вещи как должные. Большая часть наших несчастий является просто следствием нашей неспособности поддерживать нормальные отношения с другими людьми, когда человек становится волком своему ближнему. И он понял ещё раз, что единственным лекарством от этой болезни является ЛЮБОВЬ.
Теперь ему оставалось узнать людей власти, людей богатых и учёных. Он стал работать садовником в одной богатой семье, в которой все материальные желания тотчас удовлетворялись. Им достаточно было пожелать чего-либо, чтобы сразу получить это. Однако они не были от этого более счастливы, потому что в их жизни не хватало чего-то очень важного — мечты. И, глядя на них, он понял, что идеальное социальное положение должно находиться в золотой середине: обладании необходимым для честной жизни. Он понял также, что только тогда, когда мы не стяжаем материальных благ, мы достойны их получить. Действительно, мы заслуживаем их только тогда, когда не держим их при себе, а когда делим их с менее обеспеченными, и не в качестве милостыни или ложной благотворительности, а из ЛЮБВИ, из чувства справедливости, потому что никто не должен присваивать богатств Земли.
Теперь Даниэль понимал слова Учителя Джами: «Если твоя нога никогда не ступала по тропе любви, — иди, пройди по ней, а потом приходи ко мне». Даниэль мог теперь уходить. Он сделал шаг, которого не хватало для его эволюции. Он прожил рядом с себе подобными и многому научился от них. Но главное — он узнал силу ЛЮБВИ, любви, которая заставляет вращаться миры и силой которой Бог поддерживает мироздание. Теперь его сердце не было пусто, потому что оно билось в одном ритме со всеми людьми. Он, в конце концов, понял, что не отличается от тех, кого он узнал, что он был их неотъемлемой частью, плотью от их плоти. В сущности, его личное совершенство было не столь важно, так как конечная цель Человечества — абсолютное Совершенство — станет реальностью только тогда, когда все люди поймут законы ЛЮБВИ.
Его душа и сердце наполнились этой великой мудростью, и он вспомнил слова Учителя Шантидева:
«Да буду я для больных лекарством, врачом, сиделкой, пока болезнь не пройдёт! Да смогу я успокоить ливнем из пищи и воды пытку голода и жажды, а во время великого голода сам стану пищей и водою!»
В это мгновение он почувствовал восторг. Алхимическая свадьба произошла в нём; его внутреннее Я примирилось с его внешним Я.
Зная, что ему больше нечему научиться, он почувствовал себя готовым к Великому Этапу, чтобы соединиться с другим уровнем сознания, откуда он мог бы помогать человечеству как Свершённый Учитель, как непосредственное орудие Бога.
ВОЗМОЖНО!